VIII. Los actos humanos y la razón

Introducción
 

«El bien es la primera realidad advertida por la razón práctica, por la razón que dirige y planea la conducta». En consecuencia, toda persona posee un conocimiento espontáneo acerca del bien.

Aunque se da ese conocimiento espontáneo acerca del bien, no es tarea fácil realizar su definición con exactitud, ya que es un concepto básico y un trascendental del ente. Pero, además, la noción del bien tiene diversas acepciones. No es lo mismo decir que tengo buena dentadura que decir que el hombre realiza bien su trabajo profesional. Por esto, distinguimos perfectamente una bondad de la otra.

En cuanto que una cosa «es», es buena, y ése es el bien ontológico; en ese sentido hablaríamos del bien referido a la dentadura. En cambio, el otro es el bien ético, es decir, el que se refiere al hombre que realiza bien su trabajo profesional. El bien ético se relaciona con el bien ontológico aunque se distingue claramente de él (p. ej.: el acto conyugal y la fornicación son dos actos ontológicamente buenos, pero moralmente uno es bueno y otro es malo).

Aunque el bien ético se distingue claramente del bien ontológico, también hay que hacer notar que se contrapone a la bondad técnica, que es la idoneidad para un fin que en sí mismo no es el bien humano; de aquí que puedan discrepar bien técnico y bien ético (p. ej.: se puede construir bien una llave – bondad técnica, como adecuación a un fin material – para desvalijar una caja fuerte – ilicitud ética, por no estar tal acción conforme con la norma de moralidad –).

 

El bien es el ente en cuanto que apetecible

En metafísica se estudia que la bondad de las cosas (bien ontológico) es un aspecto trascendental del ser. Por lo tanto, decimos que el ente es bueno en cuanto es apetecible, y en consecuencia el bien es lo que todos desean. Por lo tanto, la bondad de las cosas no es otra cosa que la perfección entitativa en cuanto que apetecible a una tendencia sensible o espiritual.

Como hemos dicho, el bien es el propio ente en cuanto que apetecible, y por esto podemos decir que el ente no es bueno por ser amable, sino que es amable por ser bueno, pues de lo contrario caeríamos en la tesis idealista en la que el querer sería la causa de la bondad ontológica (p. ej.: un cuadro no es bueno porque nos gusta, sino que nos gusta por sus condiciones estéticas).

Las cosas tienen una determinada perfección, como es la bondad, independientemente de nosotros. A esa misma perfección, en cuanto resulta conveniente, la llamamos bien o bondad. La raíz de la bondad consiste en la perfección propia del ente.

 

El bien ético o moral

a) La naturaleza humana.

El bien moral es exclusivo del hombre, y corresponde a las acciones de la naturaleza humana. Por eso, es necesario estudiar la naturaleza humana para saber cuál es el bien del hombre.

La naturaleza es la esencia de un ente. En ese sentido, podemos decir que es un modo de ser determinado. La diferencia entre la esencia y la naturaleza es de aspectos, pero no de realidades. Pero, además, la naturaleza puede ser considerada también como una constitución operativa: un principio de operaciones que realiza un modo de obrar propio y característico (p. ej.: reír, pensar, etc.).

La naturaleza se puede entender como sinónimo de proceso y, por lo tanto, algo dinámico (physis); por ello decimos que cada ente tiene su propia naturaleza y su peculiar desarrollo específico. Pero también entendemos la naturaleza como término final del proceso mencionado, y por ello es llamada fin (telos). En este último sentido entendemos que el obrar humano tiene un sentido finalista, es decir, se ordena a la consecución de un fin, que no es otra cosa que la máxima actualización de sus capacidades naturales.

Ahora podemos afirmar que el perfeccionamiento de la naturaleza humana es el bien del hombre en sentido estricto. Por eso, el bien del hombre reside fundamentalmente en la rectitud de su obrar, es decir, en que su conducta se encamine a la correcta perfección del sujeto humano (aunque todo hombre es bueno por el mero hecho de ser, sin embargo diremos que unos hombres son buenos y otros son malos si dirigen sus actos al bien debido, o no los dirigen a éste).

Ahora bien, se nos plantea el determinar cómo una acción concreta se encamina al verdadero perfeccionamiento del hombre. La respuesta es sencilla: por su conformidad con la naturaleza humana. Por eso, decimos que la naturaleza es norma y ley de la actividad humana.

Además, en la filosofía cristiana el concepto de orden natural se ve enaltecido al entenderse como orden divino, y tiene a Dios como fin último. La filosofía cristiana también cuenta con el fin sobrenatural del hombre conocido por la Revelación, el cual no se opone al fin natural – la perfección última de la naturaleza humana –, sino que lo excede y lo permite alcanzar más fácilmente.

b) El bien ético

La naturaleza humana y sus fines constituyen el fundamento de nuestra conducta y marcan el camino hacia la consecución de nuestro bien. Pero ¿por qué podemos decir que este bien es moral? Lo que hemos dicho hasta ahora también se refiere a los animales (que obran según su naturaleza y según un fin natural), pero no realizan acciones morales.

El bien en el hombre adquiere la dimensión moral, porque el hombre es libre, de tal manera que la obtención de su bien es causada por su libre autodeterminación. Por eso, el hombre no es conducido necesariamente a sus fines, sino que los conoce como bienes morales que debe alcanzar y según los cuales debe conducir su vida, aunque a veces no lo haga. Este orden natural se presenta al hombre como algo que debe respetar: si lo respeta, la persona humana es buena, es decir, tiene buena voluntad; si no lo respeta, es mala, es decir, tiene mala voluntad. En consecuencia, la bondad moral es la bondad de las acciones libres y, en último término, de la rectitud de la voluntad humana.

De lo anteriormente enunciado se deduce que los fines esenciales de la naturaleza son fines morales en la medida en que son la norma de la actuación libre del hombre. Esos fines pueden ser captados de diversos modos: en primer lugar, a través del sentido moral común (sindéresis) (p. ej.: todo el mundo sabe espontáneamente que matar es malo). Pero además de este sentido moral común, la ética se fundamenta en el conocimiento científico de la naturaleza humana. Y por eso dice Santo Tomás que:

«la razón entiende como bien todas aquellas cosas hacia las que tiende la naturaleza».

Por eso, se llama recta razón a la que conoce sin error los fines que el hombre debe buscar con sus actos. Ahora se puede comprender más fácilmente que la norma de la moralidad es la recta razón, ya que la racionalidad indica la condición específica del hombre; «recta» significa que no está desviada hacia fines no racionales, en los que la razón no se reconoce, como sería el simple deleite de los sentidos o la pura autoafirmación de la voluntad (la terquedad). Por eso, podemos concluir que el bien moral es el bien conveniente a la naturaleza humana según el principio de la recta razón.

Ahora bien, como el fundamento último del orden natural es Dios, será también el fundamento último del orden moral. Por lo tanto, cualquier transgresión de la ley natural es una ofensa a Dios. A este respecto, sostenemos que el fundamento último del orden moral es Dios; sin embargo, el fundamento próximo de este orden moral es la naturaleza humana. Y como ambos órdenes se nos presentan a través de la recta razón, concluimos que ésta es la regla moral que guía de modo inmediato a la voluntad.

Por último, nos podemos preguntar qué es lo que hace que la voluntad sea buena o sea mala. La respuesta es simple: la voluntad es buena cuando quiere libremente el bien proporcionado a la naturaleza humana según el juicio de la recta razón; y es mala cuando quiere libremente el mal. Por eso, podemos afirmar que el orden moral se fundamenta metafísicamente en el orden de la naturaleza humana a sus fines. El bien moral es el bien absoluto (simpliciter) de los actos humanos, el que les conviene en tanto que humanos; en cambio, las otras especies de bondad lo son en un cierto aspecto (secundum quid), es decir, relativamente a su condición de ser (bien ontológico), o relativamente a un fin restringido (bien técnico).

 

Las virtudes como géneros supremos del bien ético

Podemos decir que:

«la virtud moral consiste principalmente en el orden de la razón».

Eso tiene varios significados.

Desde el punto de vista del origen de la virtud. Se quiere decir que es un hábito que la razón forma o imprime en las potencias apetitivas, y que sólo en cuanto formados por la razón esos actos son virtudes. Si nos atenemos a la medida del acto virtuoso, queremos decir que esa medida es establecida por la razón, y que el ser conforme a la razón pertenece a la esencia misma del acto virtuoso. Por eso, para Aristóteles la virtud moral es:

«un hábito electivo que consiste en un término medio relativo a nosotros y que está regulado por la recta moral en la forma que lo regularía el hombre verdaderamente prudente».

Pero también podríamos definir la virtud como lo que no sólo es formada y medida por la razón, sino que es formada y medida teniendo a la razón como punto de referencia y como criterio interno de la constitución y distinción de los bienes y valores que son el contenido mismo de las virtudes.

La felicidad es el bien propio de la persona y la unión con Dios, que es la vida buena y feliz, es posible en virtud de la razón. Ahora bien, razón significa la parte racional del alma, que comprende tanto el intelecto como la voluntad y el amor. Es decir, el punto de referencia para la constitución y distinción de las virtudes es el crecimiento de la parte superior del alma en la dirección de su bien propio o, con otras palabras, el recto despliegue del conocimiento y del amor.

La naturaleza tiende a su plenitud, a los bienes que le son convenientes, hacia los cuales tiene un deseo natural. Este deseo natural (voluntas ut natura) es el deseo de la felicidad. En cambio, la tendencia de la sensibilidad es un deseo orgánico de bienes sensibles, que ejercen un influjo sobre la razón. El placer sensible tiende a deprimir la actividad racional superior, y a su vez, la parte sensible admite una regulación racional. La regulación de las pasiones es un bien al que Santo Tomás llama bonum rationis, que también se puede llamar ordo amoris. Por eso, el Aquinate dice que:

«el fin próximo de la vida humana es el bien de la razón general y (...) que el mal del hombre es lo que está en contra de la razón».

La prudencia, la justicia, la templanza, etc., no son otra cosa que las diversas realizaciones del bien propio del ser racional (bonum rationis). Como los diferentes impulsos requieren diferentes correcciones para poder formar parte de la vida feliz, existe una pluralidad de géneros del bien moral. El bonum rationis en lo que se refiere al discernimiento es la prudencia; en lo que se refiere a las relaciones interpersonales, la justicia; con relación a la moderación del impulso del placer, la templanza, etc.

La prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza son consideradas las virtudes fundamentales o cardinales. No obstante, esta teoría clásica de las virtudes cardinales debe ser completada de modo que quede claro que la virtud en la que están implícitas todas las demás es el amor o caridad. Otra virtud que debe ser considerada en la vida moral es la humildad, sin la cual ninguna otra lo es verdaderamente. Ahora bien, las virtudes no son proposiciones abstractas, sino modos de vivir y de ser, modos de decidir y de proponerse objetivos, que han de ser realizados a través de las acciones libres.

 

La recta razón como regla ética y el significado objetivo de las acciones

Es clásica la tesis de que la recta razón es la regla de la moralidad de las acciones. El problema que se plantea es principalmente el de la valoración ética de las acciones singulares. La voluntad y el apetito implican una relación. Apetecer es referirse a un bien, y el bien es lo deseable para la voluntad. El concepto de bien es un concepto de relación; esta puede establecerse en dos niveles. El primero y fundamental está definido por la relación que fundamenta la constitución de la verdad moral. El segundo, se refiere a la relación por la que el bien moral queda inmediata y formalmente constituido.

El bien en sentido moral expresa fundamentalmente la conveniencia o conformidad del objeto o del acto querido con el bien de la persona humana, considerada en su totalidad y en lo que es su vida buena y feliz, pero la regla inmediata y formal de la moralidad de la acción es el juicio racional que presenta a la acción como virtuosa o viciosa, como contraria o conforme al bien de la persona. En consecuencia, lo que constituye formalmente el valor moral de los actos humanos es la conveniencia del objeto o del acto querido con el bien de la persona humana, según el juicio de la recta razón.

 

La actividad de la recta razón:

el nivel intelectual de los principios;

el nivel discursivo de la vida ética;

el nivel de la prudencia

Podemos distinguir tres niveles en la actividad de la acción práctica: el nivel intelectual de los principios; el nivel discursivo de la vida moral; el nivel práctico de la prudencia

a) El nivel intelectual de los principios.

La actividad del a recta razón se fundamenta en los primeros principios prácticos captados por la sindéresis (hábito intelectual). La sindéresis capta el primer principio de la recta razón y también presenta los fines de las virtudes como bienes que deben ser realizados. La sindéresis presenta los fines propios de las virtudes con una cierta universalidad, pero lo que no hace es señalar concretamente en qué modo y medida consiste el vivir justo. Esta determinación compete a la prudencia con relación a las situaciones singulares.

Conviene recalcar que las virtudes son los principios propios de la recta razón. Por lo tanto, es recta la razón de quien deseando ser justo, templado, etc., delibera acerca del modo de ser justo, templado, etc. En consecuencia, no basta saber qué es la justicia, por ejemplo, sino que, sobre todo, hay que querer ser justo.

b) El nivel discursivo de la ciencia ética

Para saber el contenido y las exigencias de las virtudes morales hace falta relacionar la razón práctica y la concepción del hombre y del mundo. Por lo tanto, hay una íntima relación con la antropología.

Por ejemplo, para determinar las exigencias concretas del amor o de la caridad tenemos que considerar que el hombre es imagen de Dios y está ordenado a Él y no se relaciona con los demás por pura utilidad. De tal manera que podemos decir que el valor de la persona es tal que ante ella sólo el amor es la actitud justa. Quien determina los significados de la persona humana es la antropología. Lesionará, por ejemplo, la virtud de la justicia el trato recibido por los hebreos por parte del régimen nazi o la persecución de los ucranianos por parte de Stalin.

 

c) El nivel de la prudencia.

La acción se da en el ámbito de lo particular. Para que sea recta no bastan los primeros principios ni la ciencia moral, ni tampoco el conocimiento universal de las virtudes y sus exigencias. Es preciso un nuevo tipo de saber que es la virtud intelectual y moral llamada prudencia, que atiende a lo que aquí y ahora requieren las virtudes, teniendo además en cuenta todas las circunstancias.